Des de fa centenars d’anys, la llegenda de Bloody Mary i el terrible destí que influeix a aquells insensats per convocar-la. De vegades es coneix el mal esperit com Mary Worth, Hell Mary, Mary White o Mary Jane. La seva història va sorgir del folklore britànic als anys 1700 i va adquirir una nova vida amb l’arribada d’internet. Hi ha alguna veritat en aquesta història?

Maria's Story

Les cartes en cadena han estat circulant en línia des dels anys 90 quan es va popularitzar per primer cop el correu electrònic. En algunes versions de la història, el fantasma de Maria mata a qualsevol que la convoqui. En altres versions, simplement espanta l’enginy d’ells. Aquesta versió va ser una de les primeres a aparèixer en línia el 1994:

"Quan tenia uns nou anys, vaig anar a una amiga per a una festa d'aniversari / somni. Hi havia unes deu noies més. Prop de la mitjanit vam decidir jugar a Mary Worth. Algunes de nosaltres no havíem sentit a parlar mai, així que una de les nenes explicaven la història.

Mary Worth va viure fa molt de temps. Era una jove molt bonica. Un dia va tenir un terrible accident que li va deixar la cara tan desfigurada que ningú no la miraria. No s'havia permès veure el seu propi reflex després d'aquest accident per por que perdés el cap. Abans d’això, havia passat llargues hores admirant la seva bellesa al mirall del seu dormitori.

Una nit, després que tothom s’hagués anat al llit, sense poder lluitar contra la curiositat, es va dirigir a una habitació que tenia un mirall. Tan aviat com va veure la cara, va esclatar en crits i crits terribles. Va ser en aquest moment que estava tan desconcertada i va voler tornar el seu vell reflex, va entrar al mirall per trobar-la, que va voler desfigurar a qualsevol que vingués a buscar-la al mirall.

Després d’escoltar aquesta història, que es va explicar molt escassament, vam decidir apagar totes les llums i provar-la. Tots ens vam arrabassar al voltant del mirall i vam començar a repetir "Mary Worth, Mary Worth, crec en Mary Worth".

Cap a la setena vegada que ho vam dir, una de les noies que es trobava davant del mirall va començar a cridar i a intentar allunyar-se del mirall. Ella estava cridant tan fort que la mare del meu amic va sortir corrent a l'habitació. Ràpidament es va encendre els llums i va trobar que aquesta noia s’abocava a la cantonada cridant. La va girar per veure quin era el problema i va veure aquests llargs rascades de les ungles que li correven per la galta dreta. Mai no oblidaré la seva cara mentre visqui! "

Anàlisi

Com es pot dir que qualsevol, la llegenda de Bloody Mary i les seves variants relativament divertides van sorgir a principis dels anys 60 com un joc de festes per a adolescents. A la majoria de versions, no hi ha cap connexió entre la Bloody Mary que el seu fantasma persegueix els miralls del bany i la reina britànica del mateix nom. Així mateix, no hi ha cap connexió aparent entre la Mary Worth de la llegenda i la Mary Worth de fama de còmic.

El folklorista Alan Dunes ha suggerit que Bloody Mary és una metàfora de l'aparició de la pubertat en les nenes, descrivint tant la por al canvi del propi cos com l'emoció de la naturalesa tabú del sexe. D’altres defensen que la història és només el producte d’una imaginació infantil hiperactiva. El psicòleg del desenvolupament, Jean Piaget, ho descriu com un "realisme nominal", la creença que les paraules i els pensaments poden influir en esdeveniments del món real.

Dit això, hi ha un cos de folklore i superstició que atribueix propietats màgiques i / o divinatòries als miralls que es remuntaven a l’antiguitat. El més familiar d’aquests perllongats en la modernitat és la superstició centenària que trencar un mirall comporta mala sort.

Variacions històriques

La idea que es pot predir el futur veient-se en un mirall es va descriure per primera vegada a la Bíblia (1 Corintis 13) com "veure a través d'un vidre, a les fosques". Hi ha mencions de la divinació de vidre mirant a "El conte de Squire" de Chaucer, escrit el 1390, "La reina de les fades" (1590) de Spenser, i el "Macbeth" de Shakespeare (1606), entre d'altres fonts literàries.

Una forma particular de adivinació associada a Halloween a les Illes Britàniques va comportar mirar-se en un mirall i realitzar un ritual no verbal per convocar una visió del seu futur núvia. Robert Burns, el poeta escocès, va escriure el 1787 de posar-se davant d’un mirall, menjar una poma i sostenir un canelob. Si ho fas, escriu Burns, apareixerà un esperit.

Una variació d'aquesta història apareix al conte de fades "Blancaneus", escrit pels germans Grimm. Com tothom que va créixer llegint "Blancaneus" (o fins i tot veient la versió animada de Disney), la reina obsessionada en el mirall va ser destruïda per la seva pròpia vanitat.

Una publicació més visceral de la mateixa admissió moral apareix en un llibre de folklore publicat el 1883:

"Quan un noi, una de les meves tietes que vivia a Newcastle-on-Tyne, em deia d'una nena certa que sabia qui era molt vanitós i aficionat a posar-se davant del vidre que s'admirava a si mateixa. Una nit, mentre va quedar mirant, heu tingut tots els timbrats coberts de sofre que gotejava, i el dimoni va aparèixer a la plana sobre la seva espatlla.

Una superstició que va persistir des del segle XVIII fins al XX va sostenir que els miralls s’han de tapar o girar cap a la paret davant d’una persona morta. Alguns van dir que això era significar "el final de tota la vanitat". Uns altres van considerar que era una demostració de respecte pels morts. Tot i així, d’altres creien que un mirall descobert era una invitació oberta a aparició de fantasmes.

Bloody Mary a la Cultura Popular

Com tantes llegendes de terror i històries de fantasmes tradicionals, "Bloody Mary" ha resultat natural per a l'adaptació a novel·les populars, històries, còmics, pel·lícules i fins i tot ninots. Llançada directament a DVD el 2005, "Urban Legends: Bloody Mary" va ser la tercera pel·lícula de la sèrie executable que va començar amb "Urban Legend" el 1998. Com és de suposar, la trama té grans llibertats amb el conte tradicional.

Més notablement, l'escriptor de terror Clive Barker va construir fonamentalment una llegenda pseudo-urbana en apropiar-se del ritual de cant a la seva pel·lícula de 1992 "Candyman". Diversos personatges de la pel·lícula convoquen el fantasma d'un esclau negre brutalment linxat als anys 1800 repetint el nom de "Candyman" cinc vegades davant d'un mirall.